Il Tao non ha limite; la parola non è sicura. È dalla parola che vengono tutte le distinzioni stabilite dall'uomo. Permettetemi di esporvi queste distinzioni. La destra e la sinistra, i trattati e i commenti, le divisioni e le suddivisioni, le discussioni e le dispute: ecco le otto categorie del discorso umano. Ora, di tutto ciò che è al di là dell'universo, il Santo ammette l'esistenza, ma non ne tratta. Tutto ciò che è all'interno dell'universo, il Santo ne tratta ma non lo commenta. Gli Annali delle Primavere e degli Autunni e le storie degli antichi re, il Santo li commenta ma non li contesta. Dietro ogni divisione c'è qualcosa di indiviso; dietro ogni discussione c'è qualcosa di indiscutibile. Come mai questo? Il Santo abbraccia il tutto; gli uomini discutono per far valere le proprie opinioni. Così, è stato detto: "Ogni discussione implica una visione parziale".


Il Tao supremo non ha nome; il discorso supremo non ha parole; la benevolenza suprema esclude qualsiasi benevolenza parziale; la purezza suprema è senza ostentazione; il coraggio supremo è privo di crudeltà.


Il Tao che appare non è più il Tao; la parola che distingue non giunge alla verità; la benevolenza che si ostina è incompleta; la purezza esclusiva non conquista il cuore; il coraggio accompagnato da crudeltà non ottiene il suo scopo. Sono tutti come un circolo che si sforzasse di diventare un quadrato.


Sapere che vi sono cose che non si possono conoscere, ecco il sommo sapere. Colui che sa che il discorso è senza parole e il Tao senza nome, questi possiede il tesoro del cielo. Versare senza mai riempire; attingere senza mai esaurire e questo senza saperne il perché, ecco ciò che si chiama "nascondere la luce".